RED DE ESTUDIOS SOBRE ASIA, ÁFRICA Y MEDIO ORIENTE

El Universo Queer de Aïcha Snouss

Karina Rojas — Tue, 03 Jun 2025 02:19:22 +0000

DISEÑO QUE INSPIRA: CREADORES VISUALES DE
ASIA, MEDIO ORIENTE y ÁFRICA

El Universo Queer de Aïcha Snouss

Artista visual

Aïcha Snoussi, nacida en Túnez en 1989, es una artista visual cuya producción artística se sitúa en el encuentro de la arqueología construída a partir de su imaginación y la crítica a las normas sociales y la exploración de identidades queer.

Formada inicialmente como grabadora en el Institut Supérieur des Beaux-Arts de Túnez y posteriormente en la Universidad de la Sorbona en París, Snoussi ha desarrollado una práctica artística que combina dibujo, instalación y escritura, creando universos que desafían y reinterpretan las narrativas históricas.

Su enfoque artístico se caracteriza por la creación de escenarios de ficción con piezas arqueológicas que inivtan a custionar las estructuras de poder. Su estilo se caracteriza por la creación de relatos visuales que funcionan como arqueologías ficticias. A través de un dibujo detallado y líneas cargadas de simbolismo, su obra cuestiona los discursos oficiales de la historia, de la ciencia y de la religión.

A través de dibujos meticulosos y la incorporación de objetos recolectados como huesos grabados, botellas de vidrio y materiales orgánicos, Snoussi construye instalaciones que evocan a un espacio de civilizaciones imaginarias, ofreciendo una crítica y espacio inmersivo, abordando además temas sobre las normas de género y las estructuras sociales.

En la siguiente entrevista realizada con motivo del Prix SAM pour l’Art Contemporain 2020, Aïcha Snoussi comparte el trasfondo de su práctica interdisciplinaria, su interés por las ficciones arqueológicas y su compromiso con narrativas disidentes desde una perspectiva queer. El video ofrece una mirada íntima a su proceso creativo y a los imaginarios que cruzan su obra. Disponible con subtítulos y traducción generada.

Una de sus obras más relevantes es They can go swimming in the sea, أنا بعشق البحر (2023), una instalación sonora desarrollada junto al compositor DON PAC. Esta obra se construye con fragmentos de máquinas antiguas de lavado y limpieza de alfombras, cuerdas de distintos grosores, fibras vegetales y residuos recuperados del sitio expositivo, que se transforman en esculturas iluminadas con luces azul-verde, que remiten a las profundidades contaminadas del mar y los estragos de la industria extractiva.

Las máquinas parecen haberse convertido en organismos híbridos, cuyos cuerpos metálicos contienen tejidos naturales y evocan una mitología distópica donde las islas tunecinas, por efecto del cambio climático, han sido abandonadas, convertidas nuevamente en territorios de exilio. La obra bajo este análisis, trata temas sobre el desplazamiento, el colapso ecológico y la memoria de oficios y comunidades que resisten desde las ruinas.

Con Memorial to the drowned, Aïcha Snoussi imagina un sitio ritual milenario dedicado a los amantes ahogados entre dos orillas del Mediterráneo. Esta instalación, evoca el hallazgo ficticio de una civilización queer antigua, los Tchech o Zindiennet, asentada en la isla de Zembra en el quinto milenio a.C.

La obra se presenta como una pirámide escalonada de 3,15 metros de diámetro y 2,5 de alto, construida con hormigón celular y 800 botellas de vidrio que contienen agua, documentos, tintas a base de alcohol y lana negra calcinada. Estos frascos, dispuestos en círculos, conservan memorias ficticias: cartas, dibujos, sueños y rituales para honrar a quienes no regresaron del mar. Escrituras antiguas y contemporáneas cubren la estructura, haciendo del monumento una cápsula arqueológica donde el tiempo y el lenguaje se unen.

Acompañada por el sonido del sol, una composición de Can Demirel que transforma vibraciones cósmicas en frecuencias audibles, la instalación convoca una memoria colectiva de cuerpos desaparecidos y amores marginales. Un archivo afectivo que resiste al olvido, y un ejemplo del modo en que Snoussi reescribe la historia desde una sensibilidad queer, poética y profundamente política.

Su obra Layla ليلة (2022), es una instalación con mucha memoria afectiva y política queer. Parte del hecho real del cierre, en 2012, del bar lésbico Le Troisième Lieu en la rue Quincampoix de París debido a presiones económicas e inmobiliarias. Una década después, Snoussi transforma ese duelo en creación: convierte la galería situada cerca de ese antiguo bar en un memorial de las noches queer perdidas, de la resistencia y del deseo.

Creó un espacio subterráneo que funciona como un bar clandestino imaginado, donde los objetos (botellas, cartas de amor, máquinas de arcade, babyfoots) se transforman en ofrendas y vestigios de una genealogía queer que se rehúsa a desaparecer. Las figuritas del futbolín mutan hacia formas fálicas, los retratos se funden en figuras híbridas, y el ambiente está impregnado de una sensualidad nostálgica. El título, Layla, juega con el nombre árabe “noche” y con Leïla, la abuela de la artista, estableciendo una conexión íntima entre su lado personal y su creación para aporte colectivo.

Aïcha Snoussi impacta por su capacidad para articular una crítica a la invisibilización sistemática de las disidencias sexuales, de género y culturales dentro de los relatos hegemónicos. Sus obras representan la marginalidad como ausencia, para transformarla en presencia de cuerpos, de vínculos afectivoss y escrituras que funcionan como vestigios de una civilización queer que nunca desapareció del todo. Nos ayuda a reimaginar las posibilidades de habitar el pasado, el presente y el futuro desde otros márgenes, otras memorias y otras sensibilidades.

Si te interesa conocer más sobre sus obras, te invitamos a conocer su página oficial: https://aichasnoussi.com/ así como su perfil de instagram para estar más cerca de sus nuevas propuestas.

Identidad y metamorfosis de Wangechi Mutu

Karina Rojas — Mon, 02 Jun 2025 23:25:24 +0000

DISEÑO QUE INSPIRA: CREADORES VISUALES DE
ASIA, MEDIO ORIENTE y ÁFRICA

Identidad y metamorfosis de Wangechi Mutu

Artista visual • Pintora • Escultora

Wangechi Mutu, de Nairobi, Kenia (1972), es una artista reconocida por su fusión del collage, la escultura, video y performance para explorar temas de identidad, género y poscolonialismo. Estudió en el United World College of the Atlantic en Gales y posteriormente obtuvo su BFA en Cooper Union y su MFA en la Universidad de Yale.

Actualmente, reside y trabaja en Nueva York, donde ha desarrollado una carrera artística desafiando sus propias percepciones y convenciones sociales, ampliando los límites del arte contemporáneo.

Mutu combina elementos de la cultura africana tradicional con referencias de la ciencia ficción y el futurismo, creando obras que cuestionan las narrativas dominantes sobre la feminidad y la negritud. Su estilo distintivo se caracteriza por el uso de materiales diversos, incluyendo recortes de revistas, pigmentos naturales y objetos encontrados, que ensamblados forman figuras híbridas y paisajes oníricos. Estas composiciones reflejan las representaciones estereotipadas y ofrecen una visión alternativa y empoderadora de la mujer africana, creando nuevos discursos y críticas a estos temas.

Entre sus obras más emblemáticas se encuentra la serie de collages “Histology of the Different Classes of Uterine Tumors”, donde Mutu utiliza imágenes médicas y de moda para crear figuras femeninas que desafían las nociones convencionales de belleza y salud.

Otra obra destacada es “The NewOnes, will free Us”, una instalación de esculturas de bronce que adornaron las fachadas del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, marcando la primera vez que se exhibieron obras de una artista contemporánea en ese espacio. Estas esculturas representan figuras femeninas majestuosas que fusionan elementos humanos y vegetales, simbolizando la resiliencia y la transformación.

El trabajo de Mutu amplia la representación de artistas africanas en el ámbito global. Su enfoque interdisciplinario y su compromiso con temas sociales y políticos han influido en una generación de artistas que buscan desafiar las estructuras tradicionales del arte.

Wangechi Mutu nos invita a explorar cómo el arte trasciende el tiempo y las culturas, conectándonos con nuestras raíces más profundas. En su charla TED, descubre cómo las imágenes y símbolos que son parte de su pasado, siguen moldeando nuestra identidad y visión del mundo.

Wangechi Mutu continúa siendo una figura central en el diálogo sobre el arte contemporáneo, utilizando su práctica artística para cuestionar y redefinir las narrativas sobre la identidad africana y femenina en el siglo XXI. Te compartimos sus redes sociales para que puedas conocer más sobre su trabajo y proceso creativo.

Reciclaje y reinvención en el afrofuturismo de Cyrus Kabiru

Karina Rojas — Tue, 27 May 2025 00:47:47 +0000

DISEÑO QUE INSPIRA: CREADORES VISUALES DE
ASIA, MEDIO ORIENTE y ÁFRICA

Reciclaje y reinvención en el afrofuturismo de
Cyrus Kabiru

Artista escultor • diseñador especializado en arte con materiales reciclados

Cyrus Kabiru nació en 1984 en Nairobi, Kenia, proveniente de una familia grande, fue uno de seis hijos que vivían en una casa de dos habitaciones frente a un vertedero. Desde temprana edad, mostró interés por transformar los desechos en arte, influenciado por una anécdota familiar de su padre, sobre cómo, de niño, rompió accidentalmente sus propios lentes y empezó a fabricarlas con cubiertos y tapones de botellas desechados, convirtiéndose en una parte clave para su profesión a futuro.

Kabiru se volvió un autodidacta en creación de piezas, comenzando su carrera artística en 2007 en el Kuona Trust Art Center en Nairobi. Ahí empezó a exponer sus pinturas y esculturas localmente y para 2011 ya había alcanzado reconocimiento internacional. Se convirtió en becario TED en 2013 y, desde entonces, ha sido aclamado en todas partes, desde la Semana del Diseño de Milán hasta MTVBase, gracias al amplio atractivo de su obra, que abarca el cine, la moda, la fotografía y la performance.

En una entrevista con la página Nataal, (ingresa aquí para ver la entrada completa) revela que su padre le dió una bicicleta dañada y sin ruedas que al final él tuvo que ingeniar un modo de arreglarla para poder usarla como parte también del trabajo que hacía ayudando a su padre que era comerciante.

Kabiru se identifica con el movimiento afrofuturista, combinando elementos de la cultura africana con visiones futuristas y tecnológicas a partir de las piezas que crea. Su estilo se caracteriza por la reutilización de materiales desechados, como metal, plástico y componentes electrónicos, que transforma en esculturas y objetos portables.

Afrofuturismo: Cyrus Kabiru crea arte a partir de basura

Conoce el proceso creativo de Cyris Kabiru a través de una entrevista cercana con la emisora internacional de Alemania DW

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Uno de sus trabajos más reconocidos es la serie “C-Stunners” una colección de gafas escultóricas elaboradas con materiales reciclados, dando otro significado a las nociones convencionales de moda y arte-objeto. Estas piezas, además son consideradas como objetos artísticos y a su vez han sido utilizadas por Kabiru en autorretratos fotográficos, convirtiéndo su trabajo en una extención multidisciplinaria.

Otra serie notable es ” The end of Black Mamba”, donde reconstruye bicicletas conectando elementos tradicionales kenianos con material reciclado, rindiendo homenaje a un medio de transporte emblemático de su infancia. Asimismo, su colección de radios reimaginadas refleja una conexión personal y cultural, que lo conecta con los recuerdos de su abuelo, quien poseía la primera radio en su aldea.

Kabiru ha sido reconocido como un innovador en el arte contemporáneo africano, destacando por su enfoque sostenible y su capacidad para transformar objetos cotidianos en obras de arte con gran significado simbólico. Su trabajo ha sido incluido en colecciones de renombre, como el Zeitz Museum of Contemporary Art Africa (MOCAA) y el Metropolitan Museum of Art en Nueva York . Además, ha inspirado a una nueva generación de artistas africanos a explorar la intersección entre arte, reciclaje y cultura.

En su charla TED titulada “Art that changes how you see”, Cyrus Kabiru comparte cómo transforma objetos desechados en obras de arte que desafían las percepciones convencionales y ofrecen nuevas formas de ver el mundo. Su enfoque artístico es una declaración sobre la resiliencia y la creatividad, mostrando cómo el arte puede surgir de los lugares más improbables y cambiar nuestra perspectiva del mundo que nos rodea. Si te interesa más sobre su trabajo, en el siguiente segmento encontrarás sus redes sociales.

El arte de vestir en manos de Selly Raby Kane

Karina Rojas — Mon, 26 May 2025 03:23:46 +0000

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ASIA, MEDIO ORIENTE y ÁFRICA

El arte de vestir en manos de Selly Raby Kane

DISEÑADORa de moda

La diseñadora senegalesa Selly Raby Kane ha construido una trayectoria singular dentro del diseño de moda contemporáneo, combinando la tradición de estética africana con una visión futurista y experimental.

Nacida en Dakar en 1988, Kane estudió inicialmente en la Universidad de París antes de completar su formación en diseño de modas en el Instituto de Estudios Superiores de las Artes (ESMOD). Su regreso a Senegal marcó el inicio de una carrera marcada fusionando y asociando su experiencia con el conocimiento que adquirió, convirtiéndola en una de las figuras clave del género afrofuturismo visual y textil en África Occidental.

Desde la fundación de su marca homónima en 2012, Kane se ha posicionado como una creadora que desafía las convenciones del diseño y la moda.

Su trabajo está influido por una amplia gama de referentes, la ciencia ficción, las culturas urbanas africanas, la estética punk, el cine de culto y los tejidos tradicionales senegaleses. Esta unión de referencias le resultó en un estilo visual y narrativo, donde cada colección opera como un relato de mundos posibles: afrodescendientes tecnológicos en un mundo imaginativo. Kane recurre a formas escultóricas, cortes asimétricos, materiales inesperados y composiciones cromáticas vibrantes para construir atuendos que son tanto vestimenta como manifestación política, cultural y espiritual.

Una de sus obras más representativas es la colección “Alien Cartoon” (2015), en la que Kane explora la figura del cuerpo alienígena como una metáfora de la otredad africana. Las prendas presentan volúmenes distorsionados, texturas sintéticas y combinaciones de colores saturados, con una influencia de la estética pop que dialoga con la iconografía digital y lo cibernético. Las técnicas de confección fusionan métodos de sastrería tradicional con manipulaciones textiles modernas, como el patchwork geométrico, la superposición de materiales plásticos y la inclusión de detalles manuales inspirados en el arte popular africano.

Otro proyecto destacado de Kane es The Other Dakar (2017), un cortometraje de realidad virtual de 360° grados que sumerge al espectador en una dimensión paralela de la capital senegalesa. La narrativa sigue a un viaje por un Dakar que parece oculto, en donde cohabita un ambiente mitológico y urbano dentro de un paisaje onírico. A través de esta experiencia inmersiva, Kane reinterpreta las leyendas locales y las tradiciones culturales, presentándolas en un contexto contemporáneo y tecnológico. La obra destaca por su innovación técnica y su capacidad para revitalizar el imaginario colectivo de Dakar, proponiendo una visión alternativa y enriquecida de la identidad urbana senegalesa.

Su trabajo contribuye en alejar, además, los estereotipos folclóricos de la moda africana, para reinterpretar y construir narrativas afrofuturistas que empoderan a las nuevas generaciones. Como exdirectora creativa de la plataforma Dakar City of Culture y miembro del colectivo Les Petites Pierres, ha promovido espacios colaborativos para la creación joven en Senegal, integrando arte, música, moda y activismo. Si te interesa conocer más sobre su trabajo y sus nuevas propuestas, aquí te compartimos sus redes sociales.

El diseño militante de Emory Douglas

Karina Rojas — Thu, 22 May 2025 23:47:48 +0000

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El diseño militante de Emory Douglas

DISEÑADOR Gráfico

Emory Douglas (nacido en 1943, Grand Rapids, Michigan) es una figura clave en la historia del arte gráfico militante de Estados Unidos.

Su trayectoria está ligada al movimiento de los Panteras Negras, donde desempeñó un papel fundamental como Ministro de Cultura y director de arte del periódico The Black Panther, órgano oficial del partido.

Desde muy joven, Douglas se formó como diseñador gráfico en el City College de San Francisco, donde entró en contacto con movimientos de vanguardia y con una comunidad artística afroamericana comprometida políticamente. Su incorporación al Partido Pantera Negra a finales de los años sesenta marcó el inicio de una etapa creativa involucrada en la política, en la que su obra gráfica se convirtió en una herramienta esencial de comunicación y denuncia social.

Colección Digital de Yale

Carteles del Partido Pantera Negra diseñados por Emory Douglas, ministro de cultura del partido

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El estilo visual de Emory Douglas se distingue por un uso potente de la línea gruesa, el alto contraste entre blanco y negro, y una paleta limitada pero precisa, con colores como el rojo y el amarillo que provocaban un sentido de urgencia y lucha. Influenciado por el muralismo mexicano, el arte revolucionario de Cuba y los principios del diseño gráfico soviético, Douglas desarrolló una estética directa y simbólicamente poderosa. Sus composiciones, generalemente están centradas en figuras afroamericanas con una actitud desafiante o protectora, recurriendo a la caricatura para denunciar la brutalidad policial, el racismo estructural y la desigualdad económica.

Sin embargo, su obra no se limita a la crítica: también retrata escenas de comunidad, maternidad, educación y esperanza, articulando una visión compleja del futuro por el que luchaba el movimiento.

Entre sus obras más representativas destacan las portadas del periódico The Black Panther, que llegó a tener una circulación semanal de más de 100 mil ejemplares. Una de las imágenes más icónicas muestra a un niño afroamericano con una gorra militar, levantando el puño izquierdo en señal de resistencia y sosteniéndo una balanza; su rostro está delineado con trazos gruesos. Reflejando que el niño es símbolo de futuro, pero también un actor presente en la lucha.

Otra pieza emblemática muestra a una madre sosteniendo a su hijo, con un rifle apoyado en la pared. La escena doméstica, construida con técnicas de collage e ilustración manual, enfatiza la dimensión humana de la autodefensa, rompiendo con los estereotipos que retrataban a los Panteras como violentos sin causa.

Emory Douglas sigue activo como artista y figura pública en el ámbito del arte político y el activismo cultural. Su compromiso con la justicia social se mantiene vigente a través de la producción artística, la participación en exposiciones y su labor educativa. Continúa creando obras que abordan problemáticas contemporáneas, como el racismo estructural, la violencia policial y la desigualdad

Video biográfico de Artbound

Emory Douglas: El artista de las Panteras Negras

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En 2025, su trabajo fue parte de la exposición Carrying On: Black Panther Party Artists Continue the Legacy, organizada por la Rowan University Art Gallery and Museum. Esta muestra reunió a artistas ligados al legado visual y político del movimiento de los Panteras Negras, destacando cómo sus propuestas siguen inspirando luchas actuales. La exposición subraya el papel de Douglas no solo como creador gráfico, sino como un referente en la imaginación política radical y la práctica artística con vocación transformadora.

Además de sus exposiciones, Douglas participa regularmente en charlas, foros y encuentros universitarios donde reflexiona sobre el papel del arte como herramienta de cambio social.

Emory Douglas trascendió el contexto estadounidense. Su trabajo ha influido en generaciones de artistas gráficos comprometidos con causas sociales, desde movimientos indígenas en América Latina hasta protestas contemporáneas contra la brutalidad policial en distintas partes del mundo. Su obra sigue siendo estudiada tanto por su potencia estética como por su eficacia comunicacional. Douglas demostró que el diseño también moviliza, confronta y transforma. En un mundo donde las luchas por justicia social continúan, sus imágenes siguen hablando con la misma fuerza que en los años sesenta. Si te interesa conocer más de su trabajo, aquí te compartimos sus redes sociales.

El arte textil de Laduma Ngxokolo desde Sudáfrica

Karina Rojas — Tue, 20 May 2025 00:17:48 +0000

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El arte textil de Laduma Ngxokolo desde Sudáfrica

DISEÑADOR DE MODA • Artista TEXTIL

Laduma Ngxokolo es un diseñador sudafricano cuya obra ha ayudado a visibilizar la moda y el diseño textil africano a nivel internacional teniendo un intercambio de identidad cultural, sofisticación contemporánea y compromiso social.

Nacido en 1986 en la ciudad portuaria de Gqeberha (anteriormente conocida como Port Elizabeth), creció en el seno de una familia Xhosa que valoraba profundamente la tradición. Esta raíz identitaria ayudó a moldear su visión estética, convirtiéndolo en parte de su propuesta creativa.

Estudió diseño textil en la Nelson Mandela University, donde inició una investigación sobre ropa apropiada para los jóvenes Xhosa que atravesaban el rito de iniciación tradicional conocido como ulwaluko. Este estudio fue un parteaguas de su célebre marca de moda y estilo de vida: MaXhosa Africa.

Ngxokolo ha construido un lenguaje visual uniendo con gran orgullo cultural sus diseños en prendas de lujo contemporáneo.
Se inspira en los patrones geométricos del arte tradicional Xhosa y en la paleta cromática de los tejidos de cuentas, usando técnicas de fibras nobles como la lana merino, el mohair y el algodón sudafricano. El resultado es toda una construcción visual que combina armonía cromática, repetición rítmica y simetría, al mismo tiempo que transmite narrativas sobre pertenencia, memoria y evolución de su región.

Evitando replicar la tradición como una pieza de museo, Laduma la proyecta hacia el futuro con un enfoque tecnológico y comercial, creando colecciones que dialogan con códigos globales del diseño sin renunciar a su origen.

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Entre sus obras más representativas se encuentra la serie de jerséis y cardigans inspirados en los atuendos postiniciación Xhosa. Estas piezas están compuestas por motivos entrelazados que evocan escudos, símbolos de fertilidad, tramas de protección y cosmologías tradicionales.

Visualmente, se construyen a partir de una base de líneas modulares que permiten una combinación compleja pero equilibrada de color y forma. En cuanto a técnica, destacan por el uso de tejidos de punto en máquinas de última generación, lo que permite alta definición en los patrones y una textura cálida y elegante.

Otro ejemplo destacado es la colección “My Heritage, My Inheritance”, presentada en las pasarelas de New York y París, donde sus prendas funcionaron como indumentaria, con una fuerte carga simbólica, poniendo de manifiesto visual la resistencia y afirmación cultural africana. En estas piezas, el diseño es un espacio de mediación entre el archivo vivo de la memoria y la aspiración estética de las nuevas generaciones africanas.

El siguiente fashion film presenta la colección “My Heritage, My Inheritance”. Cada escena del video destaca la fusión entre tradición y modernidad, mostrando cómo los diseños de Ngxokolo transforman elementos tradicionales en expresiones contemporáneas. Exhibe la estética única de la colección, e invita a reflexionar sobre la importancia de preservar y adaptar las tradiciones en el mundo actual.

Laduma Ngxokolo ha logrado internacionalizar la estética Xhosa, demostrando que el diseño africano también es innovador, competitivo y profundamente conectado con sus raíces.

Se ha posicionado como una figura clave en el movimiento de decolonización estética del diseño, proponiendo modelos de representación que celebran la identidad negra, el pensamiento africano y la autosuficiencia creativa.

En la obra de Ngxokolo, cada prenda es una declaración: vestir no es solo una práctica cotidiana, sino una forma de afirmar quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde queremos ir.

A continuación te comparto sus redes sociales y página web oficial MaXhosa Africa para que estés al tanto de las nuevas colecciones y propuestas.

La Persistencia de Song Dong

Karina Rojas — Fri, 02 May 2025 23:26:49 +0000

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La Persistencia de Song Dong

Por FERNANDA TAPIA

artista contemporáneo chino • Artista multidisciplinario

Song Dong (n. 1966, Beijing) es uno de los artistas conceptuales más destacados de China contemporánea. Su práctica, profundamente marcada por la historia personal y los cambios sociales vividos en su país, se ha desarrollado desde la década de 1990 e incluye instalaciones, performances, fotografía y videoarte.

Formado en la Academia Capital de Artes Dramáticas, comenzó su carrera durante una etapa de profunda transformación cultural en China, donde el arte contemporáneo buscaba abrirse paso entre los vestigios del realismo socialista y el nuevo mercado globalizado.

Desde sus primeros trabajos, Song Dong ha explorado la relación entre el individuo y la colectividad, entre la memoria íntima y la historia oficial. Una de sus primeras obras emblemáticas, Writing Diary with Water (1995), sintetiza esta búsqueda al llevar la escritura —acto de registro y memoria— a un plano inmaterial. En esta pieza performática, el artista escribe diariamente en su diario utilizando agua sobre una piedra, heredada de su padre, como soporte. El agua se evapora rápidamente, dejando solo la acción como vestigio. La piedra permanece, silenciosa, cargando con el peso del ritual diario y con la imposibilidad de retener. Esta obra señala el inicio de una poética centrada en lo efímero, en la fragilidad de la memoria y en el arte como un gesto que existe más en el acto que en la permanencia. La elección de materiales —agua y piedra— no solo alude a la tradición y la naturaleza, sino que convierte el propio proceso de desaparición en una forma de existencia. Con ello, Song Dong inaugura una trayectoria artística profundamente comprometida con lo intangible: lo que no se ve, pero se recuerda.

Estampando el agua (Actuación en el río Lhasa, Tíbet, 1996)

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El estilo de Song Dong se caracteriza por el uso de objetos cotidianos, cargados de simbolismo y memoria, así como por una estética minimalista que privilegia la instalación efímera, la acción performática y el lenguaje conceptual. Uno de sus sellos distintivos es la reutilización de materiales que portan una fuerte carga emocional o histórica, como muebles antiguos, utensilios de cocina, escombros o agua. Estos elementos, dispuestos en el espacio de manera meticulosa pero frágil, invitan a la contemplación silenciosa y a la reflexión sobre el paso del tiempo.

Entre sus obras más emblemáticas se encuentra Waste Not (2005), una instalación monumental construida en colaboración con su madre, Zhao Xiangyuan. Esta obra presenta más de 10,000 objetos que ella había acumulado durante décadas, desde cucharas y botellas hasta ropa usada o envoltorios.

El montaje, ordenado casi con devoción, transforma el acto de guardar —una estrategia de supervivencia durante el maoísmo— en una forma de resistencia simbólica ante el olvido. Compositivamente, Waste Not juega con la repetición y la densidad visual, convirtiendo lo doméstico en instalación, y lo íntimo en una memoria compartida.

The Wisdom of the Poor (2005–2015) fue una serie de instalaciones, desarrollada en distintas ciudades como Beijing, São Paulo o Milán, parte de la observación de cómo las personas en contextos de escasos recursos reutilizan materiales, adaptan espacios o inventan soluciones ingeniosas para enfrentar sus necesidades diarias. Song no solo documenta estas estrategias; las recrea o las incorpora dentro de instalaciones arquitectónicas que desafían la separación entre arte, diseño, urbanismo y supervivencia.

Una de las versiones más representativas de esta obra es The Wisdom of the Poor: Living with Tree (2010), en la que un pequeño espacio habitable se construye alrededor de un árbol sin talarlo, como metáfora de coexistencia y respeto mutuo entre naturaleza y humanidad. Compositivamente, la obra se sostiene sobre una estética de lo improvisado, con materiales reciclados, ensamblajes irregulares y estructuras aparentemente frágiles que, sin embargo, funcionan con eficiencia. Esta estética no es decorativa, sino ética: busca revelar cómo el ingenio popular puede contener saberes sostenibles que el desarrollo urbano contemporáneo suele desdeñar.

El legado de Song Dong ha sido fundamental para una generación de artistas asiáticos que utilizan el arte conceptual como medio para narrar historias personales frente a narrativas hegemónicas. Su obra ha sido expuesta en instituciones de gran renombre como el MoMA en Nueva York, el Tate Modern en Londres y la Bienal de Venecia, posicionándolo como una figura clave en la escena internacional. Más allá de su técnica, su impacto reside en la forma en que convierte lo banal en testimonio, lo frágil en monumento, y lo efímero en una herramienta de crítica.

Song Dong no cuenta con perfiles oficiales en redes sociales ni con un sitio web personal. Sin embargo, su trabajo está ampliamente documentado y representado por galerías de renombre internacional como Pace Gallery y Chambers Fine Art, que ofrecen información detallada sobre su trayectoria, exposiciones y obras recientes.

Red Hong Yi: Utilidad de lo cotidiano

Karina Rojas — Fri, 02 May 2025 20:28:24 +0000

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Red Hong Yi: Utilidad de lo cotidiano

Por FERNANDA TAPIA

Artista • diseñadora arquitectónica

Red Hong Yi, conocida artísticamente como “Red”, es una artista y arquitecta malaya nacida en Kota Kinabalu, Sabah, en 1986. Se graduó en Arquitectura por la Universidad de Melbourne, donde también obtuvo su maestría en 2010. Su carrera profesional comenzó en Shanghai, trabajando para la firma australiana HASSELL. Fue en esta ciudad donde su entorno urbano y cultural la inspiró a explorar nuevas formas de expresión artística, alejándose del diseño arquitectónico tradicional.

En 2012, su video creando un retrato de Yao Ming utilizando una pelota de baloncesto impregnada en pintura se volvió viral, marcando el inicio de su reconocimiento internacional.

Red se distingue por su enfoque innovador al “pintar sin pincel”, utilizando objetos cotidianos para crear instalaciones de arte mixto. Su estilo combina la artesanía tradicional con tecnología digital, abordando temas como la identidad cultural, el género, la raza y el cambio climático. Entre los materiales que ha empleado se encuentran cáscaras de huevo, palillos, bolsas de té, tierra, sal, calcetines, fósforos, placas de cobre y píxeles digitales.

Entre sus obras más emblemáticas se encuentra el retrato de Ai Weiwei realizado con 7 kg de semillas de girasol, en homenaje a la instalación de porcelana del artista chino.

Otra pieza destacada es “Teh Tarik Man”, compuesta por 20,000 bolsas de té teñidas, exhibida en el Foro Económico Mundial en Davos.

En 2021, su obra “Burning World Map”, creada con 50,000 fósforos encendidos, fue portada de la revista TIME, simbolizando la urgencia de la crisis climática.

El impacto de Red Hong Yi en el mundo del arte y el diseño es significativo. Ha sido reconocida por su capacidad para transformar objetos comunes en expresiones artísticas poderosas, desafiando las percepciones tradicionales del arte. Su trabajo ha sido exhibido en galerías y museos de renombre internacional, y ha colaborado con marcas globales en campañas publicitarias. Además, ha incursionado en el arte digital, creando NFT’s que han alcanzado altos valores en el mercado, como su obra “Doge to the Moon”, vendida por 36.3 ETH. Te compartimos sus redes sociales y así conozcas más de su trabajo.

Zapatos e historias: La visión de Noritaka Tatehana

Karina Rojas — Mon, 28 Apr 2025 23:55:01 +0000

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Zapatos e historias: La visión de Noritaka Tatehana

Por FERNANDA TAPIA

Artista CONTEMPORÁNEO • DISEÑADOR DE CALZADO

Noritaka Tatehana es un diseñador japonés que ha fusionado la tradición artesanal de su país con una visión contemporánea del arte y la moda, creando obras que desafían las convenciones estéticas y funcionales.

Nacido en Tokio en 1985, Tatehana creció en el barrio de Kabukicho, en una familia que administraba una casa de baños tradicional. Esta experiencia temprana le proporcionó una conexión profunda con las costumbres y la estética japonesa. Estudió en la Universidad de las Artes de Tokio, especializándose en artes tradicionales como el teñido y el tejido, lo que cimentó su interés por las técnicas ancestrales y su aplicación en el arte contemporáneo.

Tatehana se inspira en la cultura japonesa, especialmente en las tradiciones del período Edo. Sus diseños, como los famosos “heel-less shoes” (zapatos sin tacón), reinterpretan elementos históricos con una estética moderna. Estos zapatos, que desafían la gravedad y la forma convencional del calzado, están inspirados en los zuecos altos usados por las cortesanas oiran. Además, incorpora motivos tradicionales como rayos y nubes de tormenta, evocando elementos de la iconografía sintoísta.

Los “heel-less shoes” son quizás su obra más reconocida, especialmente después de que Lady Gaga los utilizara en varias presentaciones. Estos zapatos, sin tacón y con plataformas elevadas, combinan técnicas artesanales japonesas con un diseño vanguardista. Cada par es hecho a mano, utilizando materiales como cuero y seda, y decorado con patrones tradicionales.

Otro proyecto destacado es “Edo Rethink”, una serie de exposiciones que buscan revitalizar las artes tradicionales japonesas mediante colaboraciones con artesanos locales. En estas exhibiciones, Tatehana presenta no solo calzado, sino también abanicos, tambores y pinturas que integran técnicas y motivos históricos en un contexto contemporáneo.

Tatehana ha logrado que sus obras formen parte de colecciones permanentes en instituciones como el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York y el Victoria and Albert Museum de Londres. Su enfoque ha influido en la percepción del diseño japonés, demostrando que la tradición y la innovación pueden coexistir armoniosamente. Además, ha participado en proyectos de arte público, como la renovación de canchas de baloncesto en Japón, donde aplicó su estética para transformar espacios urbanos. Te compartimos su página oficial y redes sociales para enterarte de ¡todo lo nuevo que esta por sacar! Noritaka Tatehana https://www.noritakatatehana.com/

Assil Diab: Pionera del grafiti femenino en el mundo árabe

Karina Rojas — Mon, 28 Apr 2025 23:15:29 +0000

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Assil Diab: Pionera del grafiti femenino en el mundo árabe

Por FERNANDA TAPIA

Artista visual • DISEÑADORA GRÁFICA • GRAFITERA

Assil Diab, reconocida en el ámbito artístico como “Sudalove”, es una artista visual sudanesa nacida en Bucarest, Rumania, en 1988. Desde temprana edad, se trasladó con su familia a Qatar, donde se formó académicamente y desarrolló su carrera artística. Obtuvo su licenciatura en Bellas Artes con especialización en Diseño Gráfico en la Virginia Commonwealth University en 2011, complementando su formación con estudios en diseño de moda y diplomas en Marketing Digital y Gestión Avanzada de Redes Sociales .

Diab es reconocida como la primera mujer grafitera en Qatar y Sudán, destacándose por su enfoque en el arte urbano como medio de expresión social y política. Su estilo artístico combina elementos de diseño tipográfico, influenciado por su formación académica, y una paleta de colores vibrantes que reflejan su identidad cultural. Utiliza tanto el árabe como el inglés en sus obras, explorando la caligrafía árabe y el graffiti, lo que le ha permitido desarrollar una estética distintiva y reconocible.

Entre sus obras más destacadas se encuentra el proyecto “Martyrs Graffiti”, iniciado durante la revolución sudanesa de 2018-2019. En este proyecto, Diab pintó retratos de aproximadamente 40 mártires en las fachadas de sus hogares, utilizando el arte como herramienta de memoria colectiva y protesta pacífica . Otra obra significativa es su mural de Aisha Al Falatiya, la primera mujer en aparecer en la radio sudanesa, que refleja su compromiso con la visibilización de figuras históricas femeninas.

El impacto de Assil Diab trasciende las fronteras del arte, convirtiéndose en un símbolo de resistencia y empoderamiento en contextos de conflicto. Su trabajo ha sido reconocido internacionalmente, recibiendo el premio de difusión de la UNESCO en 2020 por su campaña de arte callejero sobre el COVID-19 en Sudán . Además, ha sido honrada con el premio “10 Under 10” de la Virginia Commonwealth University en 2021, destacando su influencia en la comunidad artística y social . Su legado perdura en la inspiración que brinda a nuevas generaciones de artistas, especialmente mujeres, que buscan en el arte una forma de expresión y cambio social.

Te compartimos su user de instagram para que puedas estar enteradx de sus próximos trabajos: @sudalove